Respuestas al libro de Daniel

 

 

CONCILIACION PARA DISCREPANCIAS HALLADAS POR AUTORES SECULARES EN EL LIBO DE DANIEL.

POR HAIM PARDO.

 

Diferentes académicos  como Gerhard Hasel, Bryant G. Wood, Gleason Archer, Eugene Ulrich y Kenneth Kitchen, argumentan que las profecías de los oráculos de Daniel son fruto de una revelación divina real y que el hallazgo de múltiples copias de Daniel entre los Rollos del Mar Muerto (Qumrán) demuestra que el libro ya era considerado sagrado y antiguo para el siglo II  AEC, lo que haría imposible que se hubiera redactado apresuradamente en esa misma época.


 Aquí presentamos algunas conciliaciónes sobre el libro:


1. LA CONCILIACION SOBRE BELSASAR HIJO DE NABUCODONOSOR.

 A  Belsasar se le llama rey  de Babilonia cuando el rey era Nabonido su padre: 

La conciliación:

La corregencia: El descubrimiento arqueológico del Cilindro de Nabonido confirmó que Belsasar existió y que su padre le confió el mando del ejército y el reino mientras él estaba en el oasis de Tema. Daniel refleja esto a la perfección de forma implícita en Daniel 5:16, cuando Belsasar le ofrece a Daniel el "tercer lugar en el reino" (el primero era Nabonido, el segundo Belsasar, y Daniel sería el tercero). Para los súbditos en Babilonia, Belsasar era el rey en funciones.


 A Belsasar se le llama "hijo de Nabucodonosor", cuando históricamente el último rey fue su padre Nabonido.

El término "Hijo": En las lenguas semíticas (hebreo y arameo), no existía una palabra específica para "abuelo" o "antecesor". La palabra Ben (hijo) se utilizaba regularmente para designar a un nieto, un descendiente o simplemente a un sucesor legítimo en el trono. Nabonido  se casó con una hija de Nabucodonosor (Nitocris) para legitimar su golpe de Estado, lo que haría a Belsasar nieto físico de Nabucodonosor por lado materno.

Heródoto: En sus Historias (Libro I), describe a una reina de Babilonia sumamente inteligente y poderosa llamada Nitocris. Explica que ella ordenó monumentales obras de ingeniería (como desviar el río Éufrates) para defender a la ciudad de la amenaza de los medos. Heródoto afirma que el último rey de Babilonia (a quien él llama Labineto, la versión griega del nombre Nabonido) era el hijo de esta gran reina Nitocris. Dado que el nombre "Nitocris" es de origen egipcio, historiadores y asiriólogos modernos (como Raymond P. Dougherty) dedujeron que Nitocris era la hija de Nabucodonosor II (nacida de una alianza con una princesa egipcia). Al ser una mujer de sangre real tan influyente, el aristócrata Nabonido se casó con ella para legitimar su posterior ascenso al trono mediante un golpe de Estado. De este matrimonio nació Belsasar, lo que convierte a Belsasar en el nieto directo de Nabucodonosor por vía materna.

 

 

El usurpador Neriglisar (Casado con la princesa Kashaya)

El historiador caldeo Beroso (quien escribió en griego durante el período helenístico y cuyos fragmentos fueron preservados por historiadores posteriores como Flavio Josefo) registra un matrimonio explícito:

El relato de Beroso: Explica que tras la muerte de Nabucodonosor, su hijo Evil-Merodac asumió el trono pero gobernó de forma tiránica. A los dos años, su propio cuñado, un hombre rico e influyente llamado Neriglisar, lideró una conspiración, lo asesinó y tomó el trono. Las tablillas cuneiformes babilónicas confirmaron el relato transmitido en griego por Beroso. Neriglisar pudo dar el golpe de Estado con éxito porque estaba casado con Kashaya (Kassaya), la hija mayor documentada de Nabucodonosor II.

 

2. LA CONCILIACIÓN SOBRE LA FECHA DE DEPORTACIÓN (DANIEL 1:1)

La discrepancia: Dice que Nabucodonosor sitió Jerusalén en el año tercero de Joacim (606–605 a.C.), pero la historia secular sitúa el asedio formal años después.

La conciliación:

Sistemas de datación distintos: Los eruditos señalan que Babilonia y Judá usaban calendarios diferentes para contar los años de reinado. Judá usaba el sistema de "año de ascensión" y Babilonia el de "año de no-ascensión". El año tercero de Joacim según el cómputo babilónico coincide exactamente con el año 605 a.C.

La campaña post-Carquemis: Tras derrotar a los egipcios en la batalla de Carquemis (605 a.C.), Nabucodonosor (que actuaba como el comandante supremo del imperio antes de la muerte inmediata de su padre) persiguió a los enemigos hacia el sur, sometió a Judá y exigió tributos y los primeros rehenes reales (entre ellos Daniel). No fue una destrucción de la ciudad, sino una sumisión e incursión militar rápida que encaja en la cronología de ese año.

 

3. LA CONCILIACIÓN SOBRE LA LOCURA DE NABUCODONOSOR (DANIEL 4)

La discrepancia: No hay registros de la locura de 7 años de Nabucodonosor, y los manuscritos del Mar Muerto sugieren que el enfermo fue Nabonido.

La conciliación:

Censura histórica: Los escribas babilónicos tenían prohibido registrar derrotas, humillaciones o enfermedades que debilitaran la imagen de sus emperadores absolutos. Un rey convertido en "animal" habría sido borrado de las crónicas oficiales.

El período de silencio: Historiadores como Beroso (citado por Josefo) mencionan que hacia el final de su reinado, Nabucodonosor cayó enfermo de repente antes de morir. Los apologistas argumentan que los "siete tiempos" podrían ser siete meses (ya que la palabra aramea iddan significa "tiempo o estación", no necesariamente año) o bien una laguna de pocos años en los registros administrativos que coincide con el final de su vida. Respecto a Nabonido, argumentan que ambos reyes pudieron haber sufrido crisis de aislamiento en momentos distintos.

 

4. LA CONCILIACIÓN SOBRE LAS PALABRAS GRIEGAS (DANIEL 3)

En Daniel: Hay nombres de instrumentos musicales en arameo que provienen directamente del idioma griego.

La conciliación:

Contacto previo a Alejandro Magno: La arqueología ha demostrado que el comercio y el contacto cultural entre Grecia y el Medio Oriente existían siglos antes de las conquistas de Alejandro Magno (siglo VI a.C.). Había mercenarios griegos sirviendo en los ejércitos asirios y babilónicos, y poetas griegos como Alceo mencionan a su propio hermano sirviendo en el ejército de Nabucodonosor. Los instrumentos musicales y sus nombres viajaban con los músicos y los comerciantes a través de las rutas del Mediterráneo, por lo que su presencia en Babilonia era perfectamente posible en el siglo VI a.C.

Es importante aclarar que estas palabras no están escritas en alfabeto griego, sino que son helenismos (préstamos lingüísticos) transliterados al texto arameo. Aparecen exactamente en el CAPÍTULO 3, y todas corresponden a instrumentos musicales que formaban parte de la gran orquesta que el rey Nabucodonosor reunió para la inauguración de su estatua de oro. Las tres palabras principales identificadas por los eruditos son:

Qithros (en arameo קִיתָרוֹס): Deriva del griego kitharis (cítara).

Pesanterin (en arameo פְּסַנְתֵּרִין): Deriva del griego psalterion (salterio).

Sumponeyah (en arameo סוּמְפֹּנְיָה): Deriva del griego symphonia (gaita o ensamble musical).

Los defensores de la autoría temprana (siglo VI a. C.) argumentan que no hacía falta que Alejandro Magno conquistara Asia para que los instrumentos griegos y sus nombres llegaran a Babilonia. Su postura se apoya en los siguientes hechos históricos verificados:

Mercenarios y comercio: Siglos antes de Daniel, los griegos ya eran famosos navegantes, comerciantes y soldados mercenarios. Registros arqueológicos confirman que poetas griegos (como Alceo de Mitilene) tenían hermanos que sirvieron como mercenarios en el mismísimo ejército de Nabucodonosor II.  Los instrumentos musicales de alta calidad eran objetos de lujo muy codiciados, al igual que hoy en día palabras como "piano" o "guitarra" se usan globalmente sin importar el idioma nativo de un país, los babilonios adoptaron los instrumentos griegos junto con sus nombres originales de fábrica. Estudios lingüísticos recientes sugieren que estas palabras en Daniel imitan variantes de dialectos griegos antiguos (como el jónico o eólico) y no el griego koiné (el estándar usado globalmente en el siglo II a. C.), por lo que el libro de Daniel no podría ser de ese periodo helénico lo que favorece una adopción temprana.

 

 

5. CONCILIACIÓN SOBRE DARÍO EL MEDO Y CIRO EL PERSA SON LA MISMA PERSONA.

Propuesta por eruditos como D.J. Wiseman, sugiere que "Darío el Medo" y "Ciro el Persa" son la misma persona bajo dos nombres diferentes.La conciliación: El versículo de Daniel 6:28 puede traducirse legalmente del arameo no como "durante el reinado de Darío y el reinado de Ciro", sino como "durante el reinado de Darío, es decir, el reinado de Ciro el Persa". Ciro tenía ascendencia mixta (su madre Mandane era una princesa meda), por lo que pudo haber usado el título de "Darío el Medo" para legitimarse ante sus súbditos medos. Además, Ciro tenía unos 62 años al conquistar Babilonia, coincidiendo con la edad del Darío

¿Cómo es posible que a Ciro se le llame «medo» en lugar de persa? Sin embargo, Stephen Miller señala que «el padre de Ciro era persa, pero su madre era hija de Astiages, rey de Media; por lo tanto, Ciro era medio medo». Además, Heródoto lo llamó «rey de los medos ». Archer observa que Heródoto y Jenofonte usaban los términos «medos» y «persas» indistintamente. Dado que tanto Isaías (13:17) como Jeremías (51:11, 28) predijeron la caída de Babilonia por los medos, Daniel utilizó este título para reforzar el cumplimiento de esta profecía. ¿Por qué Daniel se refiere a Darío y Ciro como personas distintas (6:28)? Para armonizar esto, tendríamos que traducir Daniel 6:28 de esta manera: «Daniel prosperó durante el reinado de Darío, es decir, durante el reinado de Ciro el Persa». Baldwin señala que este es «frecuentemente el sentido de la partícula hebrea que suele ser la conjunción "y", y de hecho se pueden encontrar ejemplos en otras partes de este libro», citando Daniel 1:3; 6:9; 7:1. Una conjunción waw similar se usa para referirse a Tiglat-Pileser en 1 Crónicas 5:26.

El libro bíblico de Daniel fue escrito en ambos idiomas, utiliza tanto el hebreo como el arameo a lo largo de su estructura. Los capítulos 1 al 2 (versículo 4a) y los capítulos 8 al 12 están escritos en hebreo, por otra parte la sección central, desde el capítulo 2 (versículo 4b) hasta el final del capítulo 7, está escrita en arameo.

En el texto original en arameo del Libro de Daniel (capítulo 6, versículo 29 en la Biblia hebrea, o 6:28 en la mayoría de las traducciones occidentales), la frase exacta aparece de la siguiente manera:

El texto en arameo (alfabeto hebreo)

וְדָנִיֵּאל דְּנָה הַצְלַח בְּמַלְכוּת דָּרְיָוֶשׁ וּבְמַלְכוּת כּוֹרֶשׁ פָּרְסָאָה׃

Transliteración fonética

Ve-Daniyel denah hatzlah be-maljut Daryávesh u-ve-maljut Kóresh Parsá'ah.

Desglose palabra por palabra (Análisis lingüístico)

  • וְדָנִיֵּאל (Ve-Daniyel): Y Daniel.
  • דְּנָה (denah): Este / el mencionado.
  • הַצְלַח (hatzlah): Prosperó / tuvo éxito.
  • בְּמַלְכוּת (be-maljut): En el reinado de... (la letra be significa "en", maljut significa "reinado/reino").
  • דָּרְיָוֶשׁ (Daryávesh): Darío.
  • וּבְמַלְכוּת (u-ve-maljut): Y en el reinado de... (la letra u significa "y", be significa "en").
  • כּוֹרֶשׁ (Kóresh): Ciro.
  • פָּרְסָאָה (Parsá'ah): El Persa.

 

 

El debate de la traducción: ¿"Y" o "Es decir"?

El punto crítico para la conciliación histórica radica en la pequeña letra וּ (u-) que se antepone a la palabra be-maljut (en el reinado de Ciro).

Traducción Tradicional (Dos reyes): La letra Vav (ו) se traduce normalmente como la conjunción copulativa "y". Bajo esta lectura, el texto describe dos reinados separados y sucesivos: "en el reinado de Darío y en el reinado de Ciro el Persa".

Traducción Exegética / Apologética (Un solo rey): Los eruditos que buscan conciliar el texto argumentan que, en la gramática semítica (tanto en arameo como en hebreo), la Vav puede funcionar a veces como una "Vav explicativa" o Vav de aposición. En este caso, no sumaría una segunda opción, sino que aclararía la primera. Bajo esta regla, se traduciría legítimamente como: "en el reinado de Darío, es decir, en el reinado de Ciro el Persa".

El uso de la Vav explicativa (también llamada Vav de aposición o Waw explicative) es un recurso gramatical bien documentado en la sintaxis del hebreo y arameo bíblicos. En estos casos, la letra ו (Vav), que habitualmente se traduce como "y", no introduce un elemento nuevo a la lista, sino que sirve para aclarar, precisar o redefinir el término que se acaba de mencionar. Su traducción más exacta en español equivale a "es decir", "a saber" o "especialmente".

El análisis de la sintaxis del Antiguo Testamento (Hebreo Bíblico) revela varios ejemplos claros donde traducir la Vav como una simple "y" genera una contradicción o una redundancia, por lo que los traductores y lingüistas aplican la regla de la Vav explicativa:

1 Crónicas 5:26 (El ejemplo paralelo más claro a Daniel)

Hoy se sabe con absoluta certeza histórica y arqueológica que Pul y Tilgat-pilneser son la misma persona (Pul era el nombre babilónico privado del emperador asirio Tiglatpileser III

  • Texto hebreo: ...el espíritu de Pul rey de Asiria vel espíritu de Tilgat-pilneser rey de Asiria. (La ו funciona aquí como prefijo).
  • Traducción literal errónea: "Dios levantó el espíritu de Pul rey de Asiria y el espíritu de Tilgat-pilneser rey de Asiria".
  • Solución con Vav explicativa: "Dios levantó el espíritu de Pul rey de Asiria, es decir, el espíritu de Tilgat-pilneser rey de Asiria". La Vav aclara la identidad del rey.

1 Samuel 28:3 (Redundancia geográfica)

  • Texto hebreo: ...y lo sepultaron en Ramá vbe-iró (y en su ciudad).
  • Traducción literal errónea: "Y lo sepultaron en Ramá y en su ciudad".
  • El problema lógico: No puedes sepultar a una persona en dos lugares distintos a la vez (en Ramá y en otra ciudad). Ramá era su ciudad natal.
  • Solución con Vav explicativa: "Y lo sepultaron en Ramá, es decir, en su propia ciudad".

 

Zacarías 9:9 (La profecía mesiánica)

  • Texto hebreo: ...humilde, y cabalgando sobre un asno, val-ayir ben-atonot (y sobre un pollino hijo de asnas).
  • Traducción literal errónea: "Humilde, cabalgando sobre un asno y sobre un pollino hijo de asnas".
  • El problema físico: El texto no implica que el rey venga haciendo malabares montado sobre dos animales al mismo tiempo. El segundo término especifica la naturaleza del primero.
  • Solución con Vav explicativa: "Cabalgando sobre un asno, a saber, sobre un pollino hijo de asna". (Así es como se traduce en la gran mayoría de las Biblias modernas y como lo cita el Nuevo Testamento en Mateo 21).

 

 

Nehemías 8:13 (Jerarquía de líderes)

  • Texto hebreo: ...se reunieron los jefes de las familias de todo el pueblo, los sacerdotes vha-Leviyím (y los levitas), ante el escriba Esdras...
  • Uso como "especialmente": En ciertos contextos explicativos, resalta un subgrupo dentro de una categoría mayor. Los sacerdotes ya formaban parte de la tribu de Leví.
  • Solución con Vav explicativa: "...los jefes de las familias de todo el pueblo, los sacerdotes, e inclusive los levitas..." o "...los sacerdotes, es decir, los levitas..."

 

Aplicación al versículo de Daniel 6:28

Al aplicar esta misma regla al versículo en debate sobre Daniel, la estructura aramea se aclara de forma idéntica a los ejemplos anteriores:

Lectura plana: "Daniel prosperó durante el reinado de Darío y el reinado de Ciro el Persa". (Surgiendo la discrepancia de por qué se dividen en dos imperios o momentos si Ciro conquistó Babilonia primero).

Lectura con Vav explicativa: "Daniel prosperó durante el reinado de Darío, es decir, el reinado de Ciro el Persa" (Abriendo paso a la hipótesis defendida por varios eruditos de que "Darío el Medo" era simplemente un título honorífico o un nombre alternativo utilizado por el propio Ciro el Grande para gobernar a los medos).

 

5. LA CONCILIACIÓN SOBRE LA SUCESIÓN DE IMPERIOS

La discrepancia: Daniel parece separar el Imperio Medo del Persa como dos potencias independientes y sucesivas, rompiendo el orden histórico real.

La perspectiva profética: Los defensores de la historicidad argumentan que Daniel no ignora la fusión de ambos pueblos. En Daniel 8:3, la profecía describe al imperio Medo-Persa como un carnero con dos cuernos, donde uno es más alto que el otro y el más alto subió después. Esto describe con precisión exacta cómo el Imperio Persa (el cuerno más alto) absorbió y dominó al Imperio Medo tras la alianza. Daniel menciona las "leyes de los medos y los persas" (Daniel 6:8) como un solo bloque legal y político indivisible, mostrando que el autor entendía que operaban en conjunto.

 

6. LA CONCILIACIÓN DE DANIEL COMO SABIO ENTENDIDO EN ORÁCULOS Y CON NIVEL DE PROFECÍA

La conciliación principal radica en la diferencia entre el don de profecía y el oficio de profeta:

El Oficio de Profeta: Los autores incluidos en los Nevi'im (como Isaías, Jeremías o Ezequiel) eran profetas de oficio. Su misión principal era ser intermediarios directos ante el pueblo de Israel, llamándolos al arrepentimiento con la fórmula: "Así dice el Señor". Vivían por y para su ministerio religioso.

El Estatus de Daniel: Daniel nunca operó como un profeta público en Israel, por esa razón no era profeta. Él era un estadista, un sabio entendido en oráculos y un alto funcionario gubernamental en una corte pagana (Babilonia y Persia). Aunque recibió revelaciones divinas (el don de profecía), su ocupación diaria era la administración política, similar a la de José en Egipto o Nehemías en Persia. Por eso, sus escritos encajan mejor en la sección de los grandes líderes y sabios (Ketuvim).

Los sabios judíos y los eruditos modernos diferencian los estilos de los libros:

  • Los Nevi'im contienen profecía clásica: mensajes éticos, advertencias de juicio inmediato y exhortaciones al pueblo contemporáneo.
  • Daniel introduce la literatura apocalíptica: visiones complejas, simbolismo de bestias, líneas de tiempo cósmicas y revelaciones sobre el fin de los tiempos. En el canon hebreo, los escritos con un fuerte componente de sabiduría y visiones futuras globales (como Daniel) se agruparon en los Ketuvim.
  • Flavio Josefo (siglo I): El historiador judío califica a Daniel como uno de los más grandes profetas en su obra Antigüedades de los Judíos, detallando que no solo predecía el futuro, sino que fijaba el tiempo exacto en que ocurriría.

La clasificación en el Tanaj no se basa estrictamente en el orden cronológico o en el nivel de inspiración (ya que todas las secciones se consideran inspiradas por el Ruaj HaKodesh). Se basa en la autoridad y el contexto de la redacción:

  • La Torá (Moisés) tiene la máxima autoridad legal.
  • Los Nevi'im contienen a quienes hablaron directamente al pueblo como mensajeros.
  • Los Ketuvim agrupan los escritos inspirados de carácter histórico, poético y sapiencial, redactados a menudo fuera de la tierra de Israel (como Ester, Esdras-Nehemías, Crónicas y el propio Daniel).

 

Daniel fue considerado sabio con revelación de profecía para los judíos antes y durante el siglo I.

¿Por qué no figura Daniel entre los Profetas de Israel en las Biblias judías?

La principal explicación que ofrece la tradición judía es que a Daniel nunca se le llama «Profeta» en hebreo, “Navi”, que funge como portavoz para advertir a Israel sobre futuras consecuencias debido al error en su propia tierra y alentaba a que se apartaran de esto, aunque este no era  la misión de Daniel aun así poseía un nivel de profecía para aclarar el momento profético de estos acontecimientos y otros eventos de importancia de manera encriptado como oráculos, [Talmud babilónico: Megillah 3a; Bava Batra 14b].

El Talmud babilónico, Sanedrín 93b-94a, argumenta que Daniel en cierta manera fue superior a profetas como Hageo, Zacarías y Malaquías,  porque «vio la visión» algo que ellos no experimentaron, pero también ellos eran superior a Daniel por ser profetas, Sin embargo, el texto rabínico afirma explícitamente que Daniel «no era» [un profeta].

 

No obstante, Daniel 9:24 dice:

Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu ciudad santa, para cerrar la transgresión, y poner fin a los pecados, y expiar la iniquidad, y traer la justicia eterna, y sellar la visión y la profecía, y ungir lo santísimo [o el lugar santísimo; Qodesh Qadashim]. (Traducción de Isaac Leeser)

Las palabras «visión y profecía» son Hazon Ve-Navi, literalmente «visión y profeta». En este contexto, Daniel tiene nivel de profecia con su vision.

 

¿Son todos los profetas «profetas»?

Muchos de los profetas en la porción «Profetas» nunca son llamados Navi, ni por ellos mismos ni por DI-s mismo, pero se le considera profetas debido a su misión mencionado anteriormente. Los profetas llamados Navi son:

 

Isaías (37:2; 38:1; 39:3)

Jeremías (1:5; 24 veces más; Daniel 9:2 se refiere a "Jeremías el profeta")

Ezequiel (2:5; 33:33 solo se insinúa)

Habacuc (1:1; 3:1)

Hageo (1:1, 3, 12; 2:1, 10)

Zacarías (1:1, 7).

Hay nueve profetas que no son llamados navi en la Biblia:

Oseas

Joel

Abdías

Jonás

Miqueas

Nahúm

Sofonías

Malaquías

Amós

 

Amós afirma enfáticamente: "No soy profeta, ni hijo de profeta" [lo navi anokhi velo ben navi anokhi]. Más bien, dice que es un «pastor y recolector de higos [o cultivador de higos sicómoros]» (Amós 7:14).

Sin embargo, las obras de estos nueve profetas anónimos se encuentran en la sección de los Profetas titulada «Los Doce (o Profetas Menores)» en las Biblias judías. ¿Por qué no Daniel?

Antes de la publicación del Talmud de Jerusalen (400 d. C.) y del Talmud babilónico (500 d. C.), Daniel es considerado profeta por estas fuentes judías:

Rollos del Mar Muerto

«Este es el tiempo del que está escrito en el libro de Daniel, el profeta» (4Q174 II.4; «Midrash de los Últimos Días» o «Florilegio»)

Josefo

«Darío… tomó al profeta Daniel, lo llevó consigo a Media, lo honró grandemente y lo mantuvo a su lado». (Antigüedades 10.11.4 [249])

«Daniel… se alegró tanto que recibió revelaciones extraordinarias, propias de uno de los más grandes profetas; Daniel fue para ellos un profeta de buenas noticias». (Antigüedades 10:11.7 [266, 268])

 

7. CONCILIACIÓN SOBRE ANTIOCO EPIFANES EN DANIEL.

Antíoco IV Epífanes murió en el año 164 a. C. en Persia, con relatos que van desde la enfermedad por fracaso militar hasta castigos divinos y visiones proféticas.

1 Macabeos 

Causa: Enfermedad y profunda depresión.

Detalles: Antíoco enfermó de tristeza en la región de Tabae (Persia) tras recibir la noticia de que sus ejércitos habían fracasado y habían sido derrotados por Judas Macabeo en Judea. Antes de morir, reconoció sus crímenes contra Jerusalén.

2 Macabeos 

Causa: Castigo divino directo y violento.Detalles: Describe una muerte grotesca y agónica. Antíoco fue golpeado por Dios con un dolor intestinal incurable, cayó de su carro de manera violenta dislocándose los miembros, y su cuerpo comenzó a llenarse de gusanos mientras desprendía un hedor insoportable. Murió reconoció la soberanía del Dios de Israel.

Flavio Josefo 

Causa: Juicio divino por su impiedad.Detalles: En sus escritos históricos, Josefo sigue de cerca la tradición de los libros de los Macabeos. Atribuye la muerte del rey a la locura y a una enfermedad devoradora provocada por el castigo del cielo tras haber profanado el Segundo Templo de Jerusalén.

La Historia (Fuentes grecorromanas)

Causa: Fracaso político, locura y enfermedad.

Detalles: Historiadores seculares como Polibio relatan que Antíoco intentó robar el rico templo de la diosa Nanaia en Elimaida (Persia), pero fue repelido por la población local. Tras este humillante fracaso, sufrió accesos de locura o delirios y falleció poco después en Tabae.

El Libro de Daniel

Causa: Juicio escatológico sin intervención humana.

Detalles: El libro de Daniel (escrito durante la crisis de la persecución) profetiza en el capítulo 11 que el "rey del norte" plantará sus tiendas reales entre los mares y el monte santo, pero llegará a su fin sin que nadie lo auxilie. El capítulo 8 afirma simbólicamente que será quebrantado "sin mano humana", reflejando que su muerte fue vista por los judíos como obra exclusiva de Dios.

La frase "será quebrantado, mas no por mano humana" (o "sin mano humana") aparece en Daniel 8:25 y es la conclusión de la profecía sobre el "cuerno pequeño", que representa directamente a Antíoco IV Epífanes. Desde una perspectiva puramente histórica y literaria del siglo II a. C., esta expresión tiene un significado muy concreto: significa que el tirano no moriría en batalla, ni asesinado por un complot político, ni por una rebelión militar humana, sino por un juicio o enfermedad decretada directamente por Dios.

Hay otra discrepancia que quieren traer ciertos detractores seculares y ateos basado en el siguiente texto:

“Extenderá su mano contra las tierras, y no escapará el país de Egipto. Y se apoderará de los tesoros de oro y plata, y de todas las cosas preciosas de Egipto; y los de Libia y de Etiopía le seguirán.” (Daniel 11:42-43)

Esta mención es una de las pruebas principales que usan los que discrepan para señalar que el texto bíblico no concuerda con los últimos años de vida de Antíoco IV Epífanes, debido a dos razones de sometimiento ausente ya que Antíoco IV jamás dominó Libia ni Etiopía (la región de Cush/Nubia).

Pero es que el texto no te dice que Antioco invade, Etiopía y Libia, solo invade Egipto.

Estos seguidores etiopes y libios:

1. No eran "aliados políticos", eran desertores y mercenario: 

En los conflictos entre el Rey del Norte (Siria/Antíoco) y el Rey del Sur (Egipto), las deserciones masivas eran la norma. Cuando Antíoco IV invadió Egipto en el 169-168 a. C., derrotó al ejército egipcio en Pelusio.El ejército de Egipto estaba compuesto en gran parte por unidades de choque libias (cirenaicas) y tropas fronterizas de Nubia/Cush (etíopes) que servían como mercenarios.Al colapsar el frente egipcio, miles de estos soldados extranjeros cambiaron de bando para salvar sus vidas y recibir la paga de Antíoco. Pasaron de ser enemigos a "seguidores" (fieles a su paga) dentro de las filas del rey seléucida, acompañándolo en su retirada.

2. El motín libio a favor del bando pro-Antíoco: 

Durante esa misma campaña, se produjo una fractura civil total dentro de Egipto. El rey legítimo, Ptolemeo VI, se rindió ante Antíoco y aceptó gobernar bajo su tutela. Sin embargo, la capital (Alejandría) rechazó este acuerdo y nombró a su hermano menor (Ptolemeo VIII) como rey de una facción rebelde. Los libios de Cirenaica apoyaron masivamente la facción de Ptolemeo VI (el rey títere controlado por Antíoco).Por lo tanto, facciones armadas de libios se convirtieron de facto en aliados que "seguían" las directrices políticas y militares de Antíoco IV para combatir a los rebeldes de Alejandría.

3. El significado militar de "Seguir a los talones":

En el lenguaje militar helenístico, que alguien "siga a tus talones" significa sumisión forzada tras una derrota, no una alianza amorosa. Tras capturar Menfis y los tesoros del Bajo Egipto, Antíoco impuso pesados tributos a las regiones circundantes.Libia y las rutas comerciales del Alto Egipto (frontera con Etiopía) tuvieron que pagar vasallaje y marchar bajo las órdenes del ejército seléucida. Estaban sometidos a su control inmediato mientras él ocupaba militarmente el delta del Nilo.

La conciliación definitiva ¿Cómo se concilia entonces? El pasaje describe de forma precisa la cúspide del éxito militar de Antíoco en el año 169 a. C., cuando logró desmantelar el imperio de los Ptolomeos. En ese momento exacto de la historia, las guarniciones libias y los contingentes etíopes de Egipto quedaron desamparados, sometidos y obligados a marchar detrás de los carros del rey sirio.

AUTORES DEFENSORES:

Los eruditos de la corriente teológica tradicional, conservadora y apologética defienden la fecha temprana del Libro de Daniel (siglo VI AEC.). El argumento central de estos autores es que el descubrimiento de ocho manuscritos diferentes de Daniel en las cuevas de Qumrán resulta incompatible con la hipótesis de la crítica secular (que afirma que el libro fue redactado apresuradamente entre el 167 y el 164 AEC. como propaganda Maccabea).

Los principales autores modernos que sostienen este punto son:

 

 1. Gerhard Hasel

Teólogo e historiador del Antiguo Testamento. Argumentó extensamente en sus publicaciones para la Andrews University que el hallazgo en Qumrán rompe la cronología liberal. Hasel señaló que el manuscrito 4QDan-c (4Q114) ha sido datado paleográficamente hacia el año 125 AEC. Explicaba que es imposible que un libro escrito de forma apresurada en el 165 AEC. lograra en solo 40 años ser copiado múltiples veces, aceptado de forma unánime por una secta tan estricta como los Esenios, y colocado al mismo nivel de autoridad que las profecías antiguas de Isaías o Jeremías.

2. Bryant G. Wood

Arqueólogo bíblico y director de la organización Associates for Biblical Research (ABR). Wood ha defendido que las profecías exactas de Daniel no son vaticinium ex eventu (profecías escritas después de los hechos), sino revelación divina real. Utiliza los datos del manuscrito 4Q114 para demostrar que el texto de Daniel ya gozaba de una "canonización" orgánica en el siglo II a. C., lo que implica que la obra debió haber tenido siglos de existencia y reconocimiento previo antes de que los escribas de Qumrán decidieran preservarla masivamente.

3. Gleason Archer

Reconocido erudito en lenguas semíticas y autor de la célebre obra Reseña Crítica de una Introducción al Antiguo Testamento. Archer fue uno de los pioneros en usar los descubrimientos de los Rollos del Mar Muerto para atacar la hipótesis maccabea. Argumentaba que la perfecta preservación del arameo y el hebreo en las copias de Qumrán no muestra signos de evolución lingüística tardía apresurada, sino que encaja con un texto profundamente arraigado y venerado desde mucho tiempo atrás.

 

4. Eugene Ulrich

Aunque es un editor principal de los textos de los Rollos del Mar Muerto y mantiene una postura académica más amplia, sus meticulosos análisis técnicos en su obra Daniel Manuscripts from Qumran sirvieron como base científica para los conservadores. Ulrich documentó que el texto de Daniel en las cuevas no muestra el estatus de un "panfleto reciente", sino el de un libro plenamente integrado a la biblioteca sagrada, con variaciones textuales ya existentes, lo que demuestra un proceso de transmisión largo.

5. Kenneth Kitchen

Eminente egiptólogo y erudito del Antiguo Testamento de la Universidad de Liverpool. Se enfocó en el análisis lingüístico y la velocidad de transmisión. Kitchen argumenta que el tiempo transcurrido entre la supuesta composición maccabea (165 a. C.) y las copias físicas halladas en el desierto de Judea es demasiado corto para explicar cómo el libro se distribuyó y adquirió el estatus de Escritura canónica e inspirada en múltiples facciones del judaísmo de la época.

 

 

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